孙志昌/文

　　翻开马歇尔·卢森堡的《非暴力沟通》前，我一直在想：活了这么多年，难道还需要人教我说话？

　　可读到扉页上那句——“我相信人天生就喜欢生命、愿意互相帮助，但是究竟为什么我们会感受不到内心深处的爱，反而会伤害彼此呢？”——我一下子被问住了。

　　本书作者马歇尔·卢森堡博士，师从人本主义心理学创始人卡尔·罗杰斯。他曾长期生活在底特律街头，亲身经历过许多暴力冲突。因此，他一生都在探究：在冲突爆发时，是什么让一些人即使在充满敌意的环境中，依然能保持善意？后来，他创办了国际非暴力沟通中心。这本书是他一生智慧的结晶，被无数人称为“爱的语言”。

　　书中最让我震撼的，是卢森堡博士在巴勒斯坦一座清真寺里的经历。

　　演讲刚开始，台下观众就认出他是美国人。在那个敏感地区，这几乎等于“敌人”。有人当场高喊：“杀手！滚出去！”

　　换成一般人，大概要么逃跑，要么争辩。但卢森堡博士不同，他注视着那位愤怒的男子，平静地问：“你生气，是因为你希望我的政府改变它使用资源的方式吗？”那人继续咆哮，大骂美国给以色列提供武器，却不给他们排水管。博士仍然不作辩解，只是接着问：“所以你非常生气，是因为你们需要改善生活条件，并且希望能够掌握自己的政治命运，对吗？”

　　他就这样，把对方嘴里吐出的“刀子”，一句句“翻译”成内心深处的“需求”。二十分钟后，那个起初恨不得杀了他的男人，竟邀请他去家中共享斋月晚餐。

　　读到这一段，我眼眶发热。原来，所有伤人的言语——指责、嘲讽、否定——背后往往不是纯粹的恶意，而是一个个未被满足的需求在呼救。卢森堡博士称这种语言为“异化的沟通方式”。

　　书里将“爱的语言”——非暴力沟通，概括为四个步骤：观察、感受、需要、请求。

　　第一步，区分观察与评论。“你又淘气了”是评论，“你衣服上沾满了泥”是观察。评论容易引发对方的防御，观察才可能打开对话。卢森堡引用克里希那穆提的话：“不带评论的观察，是人类智力的最高形式。”

　　第二步，区分感受与想法。“我觉得你不爱我了”不是感受，而是评判；感受应当是“三天没有你的消息，我感到孤单和难过”。我们的每一种感受，根源都在于内心的某种需要是否得到满足。当我们说“我很难过，因为我需要陪伴”，而不是“我难过全都是因为你”时，整个沟通的气氛都会悄然改变。

　　书中有个细节令我印象深刻：一位乡村教师面对上课总扔纸团的留守儿童，没有罚站，而是问他：“你最近老在课上扔纸团，能和老师说说你在想什么吗？”孩子踢着石子低声说：“我扔纸团，小刚才会跟我说话；不扔的话，就没人理我。”那一刻，孩子想要的不是批评，而是被看见。

　　读这本书时，我不断检视自己生活中的“暴力”痕迹：用“你应该”要求伴侣，用“你怎么总是……”指责同事，用“这点事都做不好”苛责自己。我们总以为语言只是话语，却很少意识到，它们也可以成为落在别人心上的细密针脚。

　　当然，书中那些圆满结局的例子读多了，容易让人产生错觉，似乎只要套用这四个步骤，一切冲突都能迎刃而解。可现实不是童话，有时候，即便你再温柔地表达，对方也有权拒绝。沟通不是用来操纵他人的遥控器，而是搭建一座桥梁，让彼此有机会相互看见。

　　即便如此，我依然感谢这本书。因为它让我明白，非暴力沟通最关键的运用对象，其实是自己。当我们不再用“我应该”来鞭挞自己，而是听见愤怒背后那个渴望被理解、被关爱的自己时，爱才能真正开始流动。

　　卢森堡博士相信：“当我们把隐藏的精神暴力移除之后，爱便会自然流露。”我们一生要修习的功课，不过是学会好好说话、好好倾听——尤其是在愤怒的言辞之下，去听见那些从未被真正听见的渴望。